La Ciència Vol Entendre Què és La Mort Clínica (primera Part)

Vídeo: La Ciència Vol Entendre Què és La Mort Clínica (primera Part)

Vídeo: La Ciència Vol Entendre Què és La Mort Clínica (primera Part)
Vídeo: V.O. Complète. Résilience : la douleur est inévitable, la souffrance est incertaine. Boris Cyrulnik 2024, Març
La Ciència Vol Entendre Què és La Mort Clínica (primera Part)
La Ciència Vol Entendre Què és La Mort Clínica (primera Part)
Anonim
La ciència vol entendre què és la mort clínica (primera part): la mort clínica, la vida després de la mort
La ciència vol entendre què és la mort clínica (primera part): la mort clínica, la vida després de la mort

Recentment, la pregunta mort clínica es presta una major atenció. Per exemple, la pel·lícula Heaven Is for Real del 2014 explica la història d’un jove que va dir als seus pares que estava a l’altra banda de la mort durant la cirurgia. La pel·lícula va recaptar noranta-un milions de dòlars durant la taquilla dels Estats Units.

El llibre, que va aparèixer el 2010 i va servir de base per al guió, es va vendre bé, venent deu milions d’exemplars, i va romandre a la llista de best-sellers del New York Times durant 206 setmanes. També hi va haver dos llibres nous més. El primer és la prova del cel d’Eben Alexander; en ell, l'autor descriu l'estat de mort clínica en què es trobava ell mateix quan va estar durant dues setmanes en coma a causa de la meningitis.

El segon llibre és To Heaven and Back de Mary C. Neal. La mateixa autora es trobava en un estat de mort clínica a causa d’un accident mentre viatjava en caiac. Els dos llibres van durar 94 i 36 setmanes respectivament a la llista de best-sellers. És cert que el personatge d’un altre llibre del 2010, The Boy Who Came Back From Heaven, va reconèixer recentment que ho va inventar tot.

Imatge
Imatge

Les històries d’aquests autors són similars a dotzenes, si no centenars, d’altres testimonis i milers d’entrevistes amb aquells que han estat en un estat de mort clínica durant els darrers vint anys (aquestes persones es diuen a si mateixes "testimonis"). Tot i que la mort clínica es veu de manera diferent en diferents cultures, tots aquests relats de testimonis presencials són, en general, molt similars.

L'evidència més estudiada de la mort clínica a la cultura occidental. En moltes d’aquestes històries, es descriuen casos similars: una persona s’allibera del cos i observa com els metges corren pel seu cos inconscient.

En altres testimonis, el pacient queda fascinat amb l’altre món, veu en camí els éssers espirituals (alguns pacients els diuen “àngels”) i es troba immers en una atmosfera d’amor (alguns l’anomenen Déu); es reuneix amb familiars i amics morts des de fa molt de temps; recorda alguns episodis de la seva vida; s’adona de com es fon amb l’univers, experimentant un sentiment d’amor sobrenatural que consumeix tot.

No obstant això, al final, els testimonis pacients es veuen obligats a tornar de mala gana a tornar del màgic regne ultraterrestre al cos mortal. Molts d’ells no consideraven que el seu estat fos un somni i una al·lucinació; en canvi, de vegades afirmaven estar en un estat de "vida més real que real". Després d’això, la seva visió de la vida va canviar radicalment, i tant que els va costar adaptar-se a la vida ordinària. Alguns van canviar de feina i fins i tot es van divorciar dels seus cònjuges.

Amb el pas del temps, s’ha acumulat una literatura suficient que estudia el fenomen de la mort clínica, que és el resultat de canvis físics en un cervell lesionat o moribund. Entre les causes de la mort clínica hi ha la fam d’oxigen, la imperfecció de les tècniques d’anestèsia, així com els processos neuroquímics sorgits com a reacció a efectes traumàtics.

No obstant això, aquells que han experimentat la mort clínica rebutgen les explicacions purament fisiològiques que són inadequades. Argumenten el següent: atès que les condicions en què es va produir la mort clínica són molt diferents, no és possible explicar amb la seva ajuda totes les manifestacions de la mort clínica.

Recentment, dos doctors van publicar un llibre: Sam Parnia i Pim van Lommel. Es basen en articles publicats en revistes de bona reputació, en què els autors, a partir de dades experimentals, intenten comprendre a fons la qüestió de la naturalesa de la mort clínica. A l’octubre, Parnia i els seus col·legues van publicar els resultats d’un dels estudis recents, que descrivien més de dos mil testimonis de pacients que van anar a cures intensives després d’una aturada cardíaca.

Imatge
Imatge

Autors com Mary Neal i Eben Alexander en els seus llibres van parlar sobre el que havien d’observar, en un estat de mort clínica, i van presentar aquest misteriós estat sota una nova llum.

Per tant, Mary Neal, essent ella mateixa metgessa, diversos anys abans d’experimentar la mort clínica, va exercir de cap del departament de cirurgia de la columna vertebral de la Universitat del Sud de Califòrnia (actualment es troba en consulta privada).

Eben Alexander és un neurocirurgià que ha ensenyat i realitzat cirurgies a prestigioses clíniques i escoles de medicina com el Brigham and Women’s Hospital (BWH) i la Universitat de Harvard.

Va ser Alexandre qui va plantejar les apostes científiques, per dir-ho d’alguna manera. Va estudiar la seva història clínica i va arribar a la següent conclusió: estant en un estat de mort clínica, estava en coma profund i el cervell estava completament desactivat, de manera que la seva experiència sensorial només es pot explicar pel fet que la seva ànima va marxar completament. el seu cos i preparat per al viatge a l’altre món, a més, cal acceptar que els àngels, Déu i l’altre món són tan reals com el món que ens envolta.

Alexander no va publicar les seves troballes en revistes mèdiques i, ja el 2013, va aparèixer un article d'investigació a la revista Esquire, en què l'autor qüestionava en part algunes de les conclusions d'Alexander. En particular, era escèptic sobre la afirmació clau que les sensacions d'Alexander es produïen en el moment en què el seu cervell no presentava signes d'activitat.

Per als escèptics, els records d’Alexander i el llibre The Boy Who Came Back From Heaven coincideixen amb tota mena de rondalles, per exemple, sobre persones segrestades per alienígenes, habilitats paranormals, poltergeist i altres històries, és a dir, van començar a ser considerat menjar per als xarlatans, un desig d’enganyar a persones ignorants i suggeribles.

Però fins i tot els famosos escèptics, per regla general, no creuen que les persones que van sobreviure a la mort clínica ho inventessin tot. No discutim, potser alguns dels pacients realment van fantasiar amb alguna cosa, però no podem desestimar totes les proves que tenim, ja que n’hi ha moltes i estan ben documentades. A més, és difícil ignorar el testimoni de professionals mèdics reconeguts. Fins i tot si la vida després de la mort no existeix, encara sembla que existeixi.

Hi ha alguna cosa misteriosa en el mateix fenomen de la mort clínica que fa d’aquest fenomen un objecte atractiu per a la investigació científica. No cal parlar de segrestos extraterrestres ni de l'existència d'entitats espirituals i similars, ja que aquests fenòmens no es registren en condicions de laboratori. La mort clínica és un altre tema: es pot registrar mitjançant diversos tipus d’equips que mesuren l’activitat del cos humà.

A més, la tecnologia mèdica es millora constantment, cosa que permet "expulsar" el pacient i treure'l de l'abraç de la mort. La medicina moderna ja ha après a tornar una persona de l '"altre món" després d'haver passat "allà" diverses hores, per exemple, estirat a la neu o ofegant-se.

És cert que de vegades els metges han d’introduir deliberadament un pacient en un estat de mort clínica per realitzar operacions molt complexes; amb aquest propòsit, s’utilitza anestèsia i s’atura el cor del pacient. Així, per exemple, recentment, mitjançant una tècnica similar, els cirurgians van començar a operar pacients que han patit ferides greus, mantenint-los entre la vida i la mort fins al final de la intervenció quirúrgica.

Imatge
Imatge

Per tant, la mort clínica és probablement l'únic tipus d'experiència espiritual que es pot investigar a fons amb l'ajut de la ciència i, per tant, posar a prova les afirmacions dels antics, que argumentaven que l'home és més que carn; serà possible entendre més profundament l’obra de la consciència: un dels majors misteris del nostre món, i fins i tot els materialistes més inveterats no ho negaran.

… I així, l'estiu passat, em vaig trobar a Newport Beach, Califòrnia, a la conferència anual de l'Associació Internacional per a l'Estudi de la Mort Clínica (IANDS), que el 1981 es va convertir en una organització independent. Volia saber per què una persona comença a afirmar que ha estat "al món següent"? Per què les descripcions de l’estat de mort clínica en diferents pacients són tan similars? La ciència pot explicar d’alguna manera tot això?

La conferència es va celebrar en un ambient càlid i amable i, més aviat, semblava a una trobada de vells amics. Molts dels membres es coneixen al llarg dels anys. Cadascun d'ells portava una cinta d'un o altre color amb les paraules "Altaveu", "Participant de la discussió", "Voluntari". També hi havia qui portava escrit a la cinta "Va patir la mort clínica". El programa de la conferència preveia reunions i seminaris sobre una àmplia gamma de qüestions, per exemple: "L'estudi de la mort clínica en el marc de les neurociències", "Geometria sagrada de la dansa: un vòrtex que obre el camí al Diví", "Compartit records d’una vida passada."

Obrint el debat, la presidenta d'IANDS, Diane Corcoran, es dirigia clarament a les persones que arribaven per primera vegada a la conferència. En primer lloc, va parlar de diverses condicions en què una persona entra en un estat de mort clínica: un atac de cor, un accident a l’aigua, una descàrrega elèctrica, una malaltia incurable i una patologia postraumàtica. Després d'això, Corcoran va enumerar els trets característics de la mort clínica.

Es va referir a Bruce Greyson, un d'aquests metges que va ser pioner en l'estudi seriós de la mort clínica i va desenvolupar una escala de setze punts per caracteritzar l'experiència d'un pacient en un estat de gairebé mort.

Això també inclou, per exemple, característiques: un sentiment d’alegria, una trobada amb éssers espirituals, un sentiment de separació del cos, etc. A cada punt se li assigna el seu propi pes (0, 1, 2). Al mateix temps, la puntuació màxima és de 32 punts; l'estat de mort clínica correspon a 7 punts o més. Segons un estudi científic, els pacients que van experimentar la mort clínica tenen una puntuació mitjana de 15.

No obstant això, les conseqüències a llarg termini de la mort clínica són un indicador igualment important, va emfatitzar Corcoran. Segons ella, molta gent, fins i tot després d’uns anys, no s’adona que estava en aquest estat. I els pacients comencen a adonar-se’n només després de prestar atenció a les seves conseqüències, per exemple, com ara: augment de la sensibilitat a la llum, als sons i a determinats productes químics; augment, de vegades excessiu, d’atenció i generositat; incapacitat per gestionar adequadament el vostre temps i les vostres finances; la manifestació de l’amor incondicional en relació amb la família i els amics; i efectes estranys sobre els equips elèctrics. Així, per exemple, Corcoran recorda, en una de les conferències on es van reunir quatre-centes persones que havien estat en un estat de mort clínica, el sistema informàtic de l’hotel on s’estava celebrant la conferència va deixar de funcionar de sobte.

Corcoran tenia dues insígnies. Un té el seu nom i cognom escrit; adjuntades a la insígnia hi ha cintes de colors amb les paraules: "35 anys", "Pregunta'm", "Estic aquí per servir" (va dir el següent sobre l'addició de cintes: "Va començar com una broma, però s'ha convertit en una tradició”).

Una altra insígnia diu "Coronel", ja que ha ocupat diversos càrrecs al cos d'infermeres de l'exèrcit durant la seva llarga carrera; a més, Corcoran és doctor en infermeria. Va ser testimoni de la mort clínica per primera vegada el 1969, quan treballava com a infermera assistent a la base militar nord-americana més gran, Long Binh, al Vietnam.

"Ningú no va parlar mai de la mort clínica, fins que un jove m'ho va explicar un dia", em va dir Corcoran durant l'esmorzar. "No obstant això, en aquell moment no tenia ni idea del que intentava explicar-me tan emocionalment". Des de llavors, intenta cridar l’atenció dels metges sobre la mort clínica per tal que continuïn prenent aquest fenomen més seriosament.

"El fet és que la majoria dels metges no donen molta importància al fenomen de la mort i al procés de desaparició de la vida d'una persona", diu Diana. “Per tant, tan bon punt comenceu a parlar de com l’ànima abandona el cos i comença a veure i escoltar tot el que passa al seu costat, llavors en resposta us diuen que, diuen, tots aquests casos estan fora de la competència dels metges.”

I més recentment, Diana Corcoran, no sense dificultats, va trobar entre els veterans de guerra que van lluitar a l'Iraq i l'Afganistan, aquells que han estat en un estat de mort clínica i estan disposats a explicar-ho. “Durant el meu servei a les files de les forces armades, estava totalment convençut que aquest tema és purament mèdic. I vaig dir [als metges] que haurien d’acostumar-se a aquesta idea, ja que hi ha molts pacients que han estat morts clínicament i, per al seu tractament posterior, aquesta informació és simplement necessària ".

Segons alguns científics, hi ha proves escrites de la mort clínica o d’una afecció similar a la mateixa ja a l’edat mitjana i, segons d’altres, fins i tot en temps de l’Antiguitat. Més recentment, la revista mèdica Resuscitation va informar que la mort clínica va ser descrita per primera vegada al segle XVIII per un metge militar francès.

Imatge
Imatge

Tanmateix, a la nostra època, l'interès seriós per l'estudi de la mort clínica no va sorgir fins al 1975 després que Raymond A. Moody, Jr., publicés el seu famós llibre Life After Life, que proporciona proves de cinquanta persones.

Després de l'aparició del llibre de Moody's, com si provingués d'una cornucopia, va brollar una riuada d'altres proves; es va començar a parlar de tot arreu, tant als programes de televisió com a la premsa. Fins i tot ha sorgit una petita comunitat de persones afins, que uneix psiquiatres, psicòlegs, cardiòlegs i altres especialistes.

Tots van coincidir amb Moody, que va argumentar que la consciència (es pot anomenar la paraula "ànima" o "esperit") pot existir en alguna forma immaterial per separat del cervell, però en interconnexió amb ell, com ho demostra el fenomen de mort clínica. Els membres més destacats d’aquesta comunitat d’erudits han treballat durant molt de temps en universitats i hospitals de prestigi. Es revisen acuradament els llibres i discuteixen l’essència de l’espiritualitat i la naturalesa de la consciència.

Potser la millor ressenya és l’antologia, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, publicada el 2009. Els seus autors argumenten que el 2005 ja havien aparegut uns 600 articles científics basats en els testimonis de gairebé 3.500 persones que van informar que estaven en un estat de mort cínica.

Molts dels articles han estat publicats al Journal of Near-Death Studies, una revista que parla amb IANDS i que és orgullosa de revisió per parells. Hi ha moltes altres proves en altres prestigioses publicacions mèdiques. Així, a partir de febrer, la base de dades PubMed, mantinguda per la Biblioteca Nacional de Medicina (i que, no obstant això, no indexa la revista IANDS), tenia només 240 articles científics dedicats a la mort clínica.

Tingueu en compte que la major part del treball sobre la mort clínica és retrospectiu, és a dir, significa el fet que els científics confien en el testimoni de persones que han estat en aquest estat en el passat. Des del punt de vista científic, hi ha algunes dificultats aquí. I com que els mateixos pacients van prendre la iniciativa i van oferir els seus propis records, el seu testimoni difícilment es pot considerar representatiu.

També pot resultar que les persones per a les quals l'estat de mort clínica apareix negativament acompanyat de fòbies i pors, no tenen pressa per parlar-ne, a diferència de les persones amb records positius d'aquesta malaltia. (Un argument pel fet que la mort clínica no és en absolut una al·lucinació experimentada per una ment que s’esvaeix és que molts dels testimonis contenen detalls similars.

Cal destacar que els records amb taques negatives representen el 23% de tots [més d’una dotzena] de testimonis de pacients. Els especialistes presten molta menys atenció a aquests casos i, aparentment, en els llibres no es tenen en compte aquests casos.) Atès que molts certificats de defunció clínica es van registrar per escrit pocs anys després de la seva aparició, ells mateixos poden ser qüestionables. I, el més important, com a resultat de la investigació post facto, és impossible obtenir dades fiables sobre què va passar exactament amb el cos i el cervell del pacient en el moment en què la seva ànima “es va separar del cos”.

S'han publicat prop d'una dotzena de treballs prometedors i només en els darrers anys, diversos estudis alhora. En ells, els científics van intentar entrevistar el més ràpidament possible cadascun dels pacients que estaven en un estat de mort clínica (per exemple, en cures intensives després d’una aturada cardíaca). Es va fer als pacients preguntes sobre com se sentien en el moment en què els metges van intentar treure'ls del coma.

Si van informar d'alguna cosa inusual, els científics van començar a estudiar acuradament la seva història clínica, així com a entrevistar els metges assistents, intentant així explicar la seva "visió" i demostrar que el cervell del pacient havia estat desconnectat des de feia temps. Així, es van entrevistar un total de poc menys de tres-centes persones.

Recomanat: